Return to site

JAMAK SOLAT TANPA SEBAB

October 14, 2022

Daripada Ibn ‘Abbas r.a.huma. katanya:

جَمَعَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ وَبَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ بِالْمَدِينَةِ مِنْ غَيْرِ خَوْفٍ وَلاَ مَطَرٍ ‏.‏ قَالَ فَقِيلَ لاِبْنِ عَبَّاسٍ مَا أَرَادَ بِذَلِكَ قَالَ أَرَادَ أَنْ لاَ يُحْرِجَ أُمَّتَهُ ‏.‏

Maksudnya: “Rasulullah s.a.w. telah menjamakkan Solat Zohor dengan Solat ‘Asar dan Solat Maghrib dengan Solat ‘Isyak bukan disebabkan oleh ketakutan mahupun hujan.” Maka, ditanyakan kepada Ibn ‘Abbas, “Kenapa baginda berbuat begitu?” Ibn ‘Abbas menjawab, “Baginda berbuat begitu supaya tidak menyusahkan umatnya.”

Menurut Maulana ‘Asri, al-Imam at-Tirmizi berpendapat bahawa hadis ini tidak diamalkan oleh mana-mana fuqaha’ meskipun ianya sahih. Tetapi, penyataan al-Imam at-Tirmizi ini kurang tepat, kerana hadis ini diamalkan oleh ramai ‘ulamak. Maka, wallahu a’lam, barangkali beliau tidak mengetahuinya.

Antara yang beramal dengan hadis ini ialah ‘ulamak Mazhab Hanafi. Tetapi mereka berpendapat bahawa maksud jamak di dalam hadis ini bukanlah jamak hakiki, sebaliknya ia hanyalah jamak suri (صوري), iaitu secara zahirnya, ia tampak seperti jamak, sedang hakikatnya, baginda hanya melewatkan solat pertama pada hujung waktu, lalu menyegerakan solat kedua sebaik sahaja masuk waktunya.

Maka, menurut ‘ulamak Mazhab Hanafi, diharuskan untuk melakukan jamak suri jika adanya keperluan termasuklah musafir. Adapun jamak hakiki, ‘ulamak Mazhab Hanafi berpendapat bahawa ia hanya boleh dilakukan ketika bermusafir untuk menunaikan ‘ibadah haji dan ‘umrah sahaja.

Sebahagian lagi ‘ulamak termasuklah al-Imam al-Bukhari berpendapat bahawa hadis ini sememangnya menunjukkan bahawa Nabi s.a.w. melakukan jamak hakiki; bukan jamak suri, kerana jika ia adalah jamak suri, nescaya tidak menghairan para sahabat Ibn ‘Abbas r.a. Maka, menurut pendapat kedua ini, harus menjamakkan solat jika adanya masalah individu seperti sakit, kesempitan waktu, terlalu penat dan sebagainya.

Tetapi, kedua-dua pendapat ini bersepakat bahawa ianya tidak boleh dijadikan kebiasaan, dan hanya boleh dilakukan sekiranya adanya keperluan sahaja.

Selesai petikan dari kuliah Maulana Muhammad Asri bin Yusoff

ULASAN

Ikhtilaf ‘ulamak dalam beramal dengan hadis ini telah dijelaskan secara panjang lebar oleh Abul ‘Ala Muhammad ‘Abdur Rahman bin ‘Abdur Rahim al-Mubarakfuri di dalam kitab syarah Jami’ al-Tirmizinya yang masyhur berjudul Tuhfatul Ahwazi, yang mana antaranya beliau berkata:

قال الحافظ في الفتح : وقد ذهب جماعة من الأئمة إلى الأخذ بظاهر هذا الحديث ، فجوزوا الجمع في الحضر للحاجة مطلقا ، لكن بشرط أن لا يتخذ ذلك عادة ، وممن قال به ابن سيرين وربيعة وأشهب وابن المنذر والقفال الكبير ، وحكاه الخطابي عن جماعة من أهل الحديث . انتهى ، وذهب الجمهور إلى أن الجمع لغير عذر لا يجوز

Maksudnya: “Al-Hafiz (Ibn Hajar al-‘Asqalani) berkata di dalam Fathul Bari (Syarah Sahih al-Bukhari), ‘Sebagian imam (‘ulamak besar dari pelbagai mazhab) beramal dengan zahir hadis ini. Maka, mereka berpendapat bahawa orang yang tidak bermusafir boleh menjamakkan solat kerana sebarang hajat, dengan syarat ia tidak dijadikan kebiasaan. Antara yang berpendapat begitu ialah Ibn Sirin, Rabi’ah, Asyhab, Ibnul Munzir dan al-Qaffal al-Kabir, serta turut diceritakan oleh al-Khatthabi bahawa ia juga menjadi pendirian sebagai ahlul hadis.’ Selesai (nukilan daripada Ibn Hajar). Jumhur (majoriti ‘ulamak) pula berpendapat bahawa tidak boleh menjamakkan solat tanpa sebarang keuzuran.”

Lalu, asy-Syaikh ‘Abdur Rahman menyebutkan pandangan ‘ulamak tentang sebab-sebab dibenarkan menjamakkan solat di dalam hadis ini, antaranya:

1. Al-Imam an-Nawawi berpendapat bahawa hadis ini menunjukkan keharusan menjamakkan solat jika sakit (yang mana pendapat ini bercanggah dengan pendapat muktamad Mazhab Syafi’i). Tetapi,al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani mengkritik pandangan ini, kerana zahir hadis menunjukkan bahawa para sahabat bersolat bersama-sama dengan Nabi s.a.w. Jadi, mustahil para sahabat juga menjamakkan solat jika yang sakit hanyalah Rasulullah s.a.w.

2. Ada juga yang berpendapat bahawa Nabi s.a.w. hanya menunaikan Solat Zohor. Tiba-tiba awan mendung. Maka, Nabi s.a.w. pun menunaikan Solat ‘Asar kerana bimbang hujan akan turun. Tetapi al-Imam an-Nawawi mengkritik pandangan ini kerana hadis menunjukkan bahawa Nabi s.a.w. turut menjamakkan Solat Maghrib dan Solat ‘Isyak yang mana mustahil perkara yang sama berulang sekali lagi.

3. Ada juga yang berpendapat bahawa hadis ini menunjukkan perbuatan jamak suri (sebagaimana yang disebutkan di atas). Antara yang berpegang dengan pendapat ini ialah Imamul Haramain, Ibnul Majasyun, ath-Thahawi, Ibn Sidah, Ibn Hajar al-‘Asqalani, asy-Syaukani dan turut dirajihkan oleh asy-Syaikh ‘Abdur Rahman al-Mubarakfuri sendiri, berhujahkan hadis riwayat al-Imam an-Nasa’i dengan sanadnya daripada Ibn ‘Abbas r.a. katanya:

صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم بِالْمَدِينَةِ ثَمَانِيًا جَمِيعًا وَسَبْعًا جَمِيعًا أَخَّرَ الظُّهْرَ وَعَجَّلَ الْعَصْرَ وَأَخَّرَ الْمَغْرِبَ وَعَجَّلَ الْعِشَاءَ

Maksudnya: “Aku telah bersolat bersama-sama dengan Nabi s.a.w. di Madinah lapan raka’at secara jamak dan tujuh raka’at secara jamak yang mana baginda melewatkan Solat Zohor serta menyegerakan Solat Asar, dan melewatkan Solat Maghrib serta menyegerakan Solat ‘Isyak.”

Tetapi, al-Imam an-Nawawi berpendapat bahawa tafsiran ini dha’if bahkan batil kerana bercanggah dengan zahir hadis riwayat al-Imam at-Tirmizi di atas.

Maka, dapatlah disimpulkan bahawa para ‘ulamak berbeza pendapat dalam beramal dengan hadis ini:

1. Jumhur ‘ulamak berpendapat bahawa tidak boleh menjamakkan solat melainkan jika adanya keuzuran.

2. Sebahagian ‘ulamak berpendapat bahawa boleh menjamakkan solat tanpa keuzuran jika adanya hajat atau keperluan.

3. Sebahagian lagi ‘ulamak berpendapat bahawa hadis ini menunjukkan pensyari’atan jamak suri; bukannya jamak hakiki.

Maka,sebaiknya kita menghormati ikhtilaf ‘ulamak dalam masalah ini kerana hadis ini kurang jelas dan terdedah kepada banyak tafsiran, sehingga para ‘ulamak dalam Mazhab Syafi’i sendiri berbeza pendapat dalam memahaminya.

Wallahu a’lam bissowab.